Byung-Chul Han "El Terror de la Positividad" (Entrevista)

Entrevista a Byung-Chul Han, realizada por Vera Tollmann para la revista austriaca Springerin, titulada "El Terror de la Positividad"

Nadie puede decir honestamente que tiene una visión general del alcance de las montañas de datos globales en Internet. Durante los primeros años de Internet, la cultura cibernética seguía viva con ideas futuristas. Hoy, el ambiente en la World Wide Web es mucho más pragmático y obsesionado con el presente. Los usuarios son impulsados ​​por la participación en el mercado, el marketing personal y otras técnicas del yo. El dominio privado, no el político, es público. Un puñado de firmas importantes como Apple, Facebook, Google y Weibo intentan vincular a los clientes con sus sistemas autónomos. ¿Qué siente la comunidad en un mundo digital cercano? Los algoritmos invisibles dirigen los resultados de búsqueda personalizados y generan anuncios. Algunos piratas informáticos bien conectados a la red prevalecen frente a la corriente principal y los derechos de autor.

Cada vez más, Internet parece estar regulado como un escritorio digital con archivos adjuntos de películas y TV, grandes almacenes, cafés y una terminal de comunicaciones. Una vez que se ha instalado una red social, las personas se muestran renuentes a comenzar de nuevo con otra. Las personas que desean utilizar la red social más reciente, Google+, deben registrarse con su nombre real; Las empresas quieren consumidores y no activistas de blogs, y menos criaturas de avatar efímeras.

El filósofo Byung-Chul Han ha ideado modelos de explicaciones refrescantes para este cambio de la euforia optimista a los intereses pragmáticos de los usuarios. En su libro de 2006 "Hyperkulturalität« (Hiperculturalidad), Han describe cómo la cultura cambia en las condiciones globales. Los diferentes tiempos y continuidades existen lado a lado en la hipercultura, razón por la cual Han llama a su terreno global un "universo de mosaico". La amabilidad es la base de la hiperculturalidad. »Su misma falta de reglas permite un impacto generalizado. Crea un máximo en solidaridad con un mínimo de interrelación. Donde el horizonte compartido se desenreda en una multiplicidad de identidades e ideas diferentes, engendra una participación singular, un continuo de discontinuidades. Müdigkeitsgesellschaft (La sociedad del cansancio) se publicó este verano pasado, una sorpresa que la sociedad misma analiza. bienvenido como un diagnóstico adecuado. Si bien el juego creativo con identidades ficticias se describió como hipercultura, "Müdigkeitsgesellschaft" es el resultado del "excedente de positividad" de la cansada sociedad. "¡Por eso había tan poca energía! Esta positividad »habita en el espacio libre de negatividad del mismo, donde no hay polarización de amigo contra enemigo, interior versus exterior, o lo personal es lo contrario frente a lo que es extraño.« Aquí se recoge su libro más reciente: »Muere Topologie der Gewalt «(La topología de la violencia) , que trata sobre la transparencia como efecto del proceso económico.

En los foros digitales, fue la netiqueta la que ennobleció el discurso con algunas reglas comúnmente aceptadas; Las redes sociales, por otro lado, intentan prevenir declaraciones negativas de cualquier tipo al proporcionar solo ventanas estrechas para la interacción. No menos de cinco millones de usuarios están a favor de un botón de "no me gusta" en Facebook. En comparación con los 750 millones de miembros, esa es una cifra insignificante. ¿Puede la amistad ser relevante en este contexto? ¿Y qué hay del valor no material de la amistad?

Vera Tollmann: En su libro de 2006 "Hyperkulturalität," caracterizó la hipercultura utilizando términos específicos de Internet, como enlaces y redes. Cuando dices hiperespacio, ¿te refieres a Internet o la hipercultura también es evidente en otros lugares?

Byung-Chul Han: El hiperespacio es un espacio completamente híbrido y promiscuo donde todo se entremezcla y se conecta en red con todo lo demás, un espacio donde se han eliminado los marcadores culturales y territoriales, un espacio marcado por una falta total de distancia. La hiperculturalidad es, por lo tanto, diferente de la interculturalidad y la interculturalidad, que todavía está impregnada de la negatividad de las tensiones culturales, y varía tanto como de la transculturalidad, que aún conserva los marcadores culturales y el alcance espacial. Por supuesto, Internet ciertamente tiene elementos del hiperespacio y acelera la hiperculturación global. La cultura en un sentido clásico desaparece en lo que es, por así decirlo, más cultural que cultura, es decir, en la hipercultura y en la realidad: como Baudrillard lo diría, desaparece en lo que es más real que real, a saber, en la hiperrealidad.

Tollmann: el sociólogo Aras Özgün una vez comparó el predominio de las redes sociales con la modernización de Haussmann en el París del siglo XIX: las redes sociales, según él, son los grandes bulevares de internet. ¿Las redes sociales también conforman la arquitectura de la hipercultura o ve otras formas de organización en la red?

Han: El término »bulevar« proviene de »bolwerc,« ese es un baluarte, originalmente parte de un fuerte fortificado por murallas y trincheras. Los bulevares de París realmente se parecen a estos baluartes. Sin embargo, la red no es un baluarte. Un rizoma sería una metáfora más adecuada para una red. Por otro lado, las redes sociales no son tan abiertas e incontrolables como los rizomas. Forman en su lugar un panóptico electrónico. Internet no es simplemente un espacio que otorga libertad; es en sí mismo un panóptico que permite el control total. Ofrece a todos sus usuarios una mirada voyeurista desde el exterior o una explotación capitalista. Contrariamente al panóptico en una sociedad disciplinaria, sin embargo, el control no se logra mediante el aislamiento sino mediante la interconexión. Los reclusos confinados abren paso a los usuarios gratuitos, o al menos a los usuarios que creen que son gratuitos. Pero ambos están a merced de la mirada panóptica.

Tollmann: ¿Qué noción de libertad significa internet? ¿Es la «libertad de elección», la fórmula neoliberal?

Han: La libertad se manifiesta como una excesiva deslimatación, como una exposición que llega hasta la desnudez pornográfica, como una orgía de comunicación, información y producción. Pero lo interesante es que esta libertad se está convirtiendo en su opuesto original. En La sociedad del cansancio señalé que la libertad se está convirtiendo en la violencia de la autoexplotación. La libertad de deslimatación y desinhibición genera obscenidad. Un mundo sin narración, rituales o escenas es obsceno. Un mundo que ya no necesita una escenografía es pornográfico.

Tollmann: Usted escribe que »la amistad es capaz de la clase de ventanas ‹que abre y conecta a diferentes culturas. "Window" es lo que usted llama el "modo hipertextual de experiencia", "donde todos" refleja al otro o permite que otros se vuelvan aparentes en el yo " Friendship "es un concepto que está sobrecargado en las redes sociales. ¿Dirías que lo que llaman amistad es lo que llamas amistad?

Han: Hace un tiempo, Burger King lanzó su proyecto "Whopper Sacrifice". Si eliminas diez amigos en Facebook, obtienes un Whopper gratis. Los amigos son notificados de que fueron sacrificados por un Whopper. Una amistad en Facebook parece valer tanto como unos pocos gramos de carne molida. El neoliberalismo ha convertido incluso a individuos en microempresarios que solo realizan negocios que prometen ganancias. La amistad no es una excepción: también se espera que sea rentable. Un amigo, según Aristóteles, es un segundo yo. Hoy, un amigo es un producto. Y no puedes idealizar Facebook como un espacio amigable; es, después de todo, un espacio donde se lleva a cabo una intimidación sin escrúpulos. Y desde un punto de vista económico, Facebook es un espacio de explotación.

Tollmann: ¿Qué producto se intercambia entre amigos? ¿Es información o atención? ¿Y cuál sería el beneficio: el capital simbólico?

Han: "Amigos" serían clientes y nuevos amigos serían nuevos clientes. Fortalecen la sensación narcisista del ego. El internet es un espacio donde ante todo te encuentras a ti mismo. La otra persona se ha ido. La depresión es una enfermedad del yo narcisista que se ha establecido a la deriva de las relaciones, que ha perdido todo el sentido de lo que es diferente. El espacio virtual es un infierno de igualdad.

Tollmann: Si nos fijamos en "Hyperkulturalität" hoy: ¿fue su visión del futuro demasiado optimista? ¿Y deberíamos considerar a La sociedad del cansancio «, publicado cinco años después, como un análisis aleccionador actual de este futuro?

Han: El libro »Hyperkulturalität« termina con un signo de interrogación, o más bien, una cita de Handke: »Si siente el dolor del umbral, no es un turista y es posible una transición.« El libro La sociedad del cansancio también termina con un capítulo sobre "Versuch über die Müdigkeit" de Handke (Ensayo sobre el cansancio). Pero es cierto: la apariencia que subyace a "Hyperkulturalität" es intencionalmente ingenua.

Tollmann: ¿Es la hipercultura un prerrequisito para la sociedad del cansancio? ¿Es lo que desencadenó lo que ha analizado como un "excedente de positividad"?

Han: La hipercultura es una cultura sin umbrales. Hoy, realmente ya no sentimos el »dolor de los umbrales.« La movilidad total y la promiscuidad incluso permiten que la »transición« en un sentido enfático desaparezca. La sociedad actual rompe cualquier negatividad. El umbral es un tipo de negatividad. Cuando se desglosan todos los umbrales, diferenciaciones y límites, el resultado es una proliferación general y la obesidad de los circuitos, una hiperinformación, una hipercomunicación y una hiperproducción. El "Müdigkeitsgesellschaft" lleva la última frase a "Hyperkulturalität" un paso más allá, pero con una nueva imagen.

Tollmann: En Facebook, solo es posible mostrar que está de acuerdo con algo, haciendo clic en el botón "me gusta", que no tiene contrapartida negativa. ¿Cómo afecta esta falta de negatividad y crítica a la sociedad y cómo se comunica?

Han: donde existe algo totalmente diferente, el shock o la ira no son solo una posibilidad: se convierten en una necesidad. La sociedad actual está dominada por un excedente de positividad, incluso en el propio hogar afectivo. Parece que los sentimientos negativos son un impedimento para acelerar el proceso. Se puede esperar lo máximo en aceleración cuando las mismas respuestas a la misma. La negatividad se ralentiza y evita una reacción en cadena de igualdad.

Tollmann: »El Lejano Oriente tiene una relación muy› natural con redes técnicas. ¿Qué quiere decir con eso? ¿Está la relación de Occidente con la red "técnica" separada?

Han: El Lejano Oriente no tiene una cultura de identidad que la gente pueda sentir amenazada por el trabajo en red. Hay muchas más redes: toma, por ejemplo, juegos en línea. Parece que los asiáticos se sienten más cómodos en internet que los europeos. Hay mucho menos críticas sobre la cultura de internet. Quizás la noción budista de reencarnación implica una interconexión general de los seres vivos. El filósofo chino Laozi dice: el hábil viajero no deja huellas. Viajar en el espacio virtual podría corresponder a este ideal ...

Tollmann: Pero los usuarios dejan rastros: sus datos. Se está discutiendo bastante acerca de cuánta influencia tienen los usuarios sobre cómo se utilizan estos datos. Es difícil imaginar lo que podría venir después de los anuncios específicos del usuario.

Han: »El hábil viajero no deja rastros« Es cierto. Los usuarios dejan rastros. Se convierten en internos en el panóptico electrónico. Lo interesante es que te sientes libre en el panóptico.

Tollmann: Usted escribe: »El proceso de globalización, acelerado por las nuevas tecnologías, crea una distancia al espacio cultural. La cercanía que se crea a su vez produce una abundancia, un conjunto de prácticas de vida cultural y formas de expresión. «¿La hiperculturalidad supera las diferencias entre Occidente y Oriente porque Occidente debe deconstruir sus idiosincrasias culturales como la narración, la persona y la identidad a través de la hiperculturalidad? ?

Han: el hiperespacio cultural no tiene un oeste o un este. De hecho, la hiperculturalidad proclama la desaparición del espacio y el tiempo. Hoy vivimos en el aquí y ahora. Mientras tanto, incluso la distancia que aparecía en el antiguo lema de Microsoft "¿A dónde quieres ir hoy?" Está desapareciendo. Vivimos en tiempos de una falta completa de intervalos espaciales o temporales, tiempos sin distancia y sin discreción.

Tollmann: En La sociedad del Cansancio se refiere a Bartleby de Melville como un modelo de conducta arcaico para la oposición a la sociedad disciplinaria. En la sociedad orientada a los logros de hoy, que ha llevado al individuo al punto en que se explota a sí mismo, "prefiero no" ya no funciona como una fórmula para el rechazo. ¿Significa eso que ya no puede haber una forma efectiva de rechazo?

Han: De hecho, el rechazo solo es posible en relación con una coerción externa que puedo rechazar. La explotación del yo es mucho más fatal que la explotación desde el exterior, porque está vinculada a un sentimiento de libertad. Al mismo tiempo, es más eficiente y productivo que la explotación desde el exterior, porque al elegir, te explotas hasta que te derrumbas. Ese parece ser el engaño del sistema. Hoy en día, no tenemos un gobernante o soberano a quien podamos oponernos diciendo que no. Estamos sujetos a una compulsión sistémica, a un poder sistémico que fuerza, incluso atrae, al sujeto que logra explotarse. El "Empört Euch" (enojarse) de Stéphane Hessel solo no ayuda mucho en este sentido. El engaño inherente al sistema es que hace que desaparezca aquello contra lo que uno podría rebelarse. Es muy difícil levantarse en armas si cada perpetrador y víctima es, al mismo tiempo, el explotador y el explotado.

Tollmann: ¿No sería la razón para estar indignado la pérdida del interés no rentable como un rasgo clave de la amistad? ¿O las relaciones sociales completamente nuevas evolucionarán junto con las formas de vida digitales?

Han: La sociología y las ciencias culturales tienen la importante tarea de describir las nuevas formas de relaciones que han evolucionado gracias a los medios digitales. La falta total de distancia producida por los medios digitales, por ejemplo, permite el surgimiento de una nueva forma de amor que puede que ya no sea amor, un amor que carece de toda distancia, todo anhelo, todas las barreras, un amor que no conoce historia o fatalidad Un amor que ya no despliega poderes líricos. El exceso de positividad crea un no compromiso total, vínculos sin ningún contacto real ... En realidad, el amor es un fenómeno de negatividad. Tal vez eso sea lo mejor ... Uno no debería comparar las diferentes formas de relaciones y enfrentarlas entre sí. En lugar de amor, ahora tenemos el botón "me gusta", que carece de toda fatalidad.

Tollmann: Al final de La sociedad del Cansancio se refiere a formas positivas de cansancio. Según Handke, el cansancio fundamental permite la "inactividad serena." Usted ve este estado como excluido de la sociedad activa. Al mismo tiempo, usted dice que el cansancio hace que una »sociedad imaginable no necesite ni afiliación ni relación.« Handke usa un bodegón holandés para ilustrar este estado. ¿Dónde ves estas formas de sociedad hoy?

Han: La cita de Handke a la que me refiero dice: "Tengo una imagen para› todo en uno ‹: aquellos del siglo XVII, en su mayor parte holandeses, bodegones florales, en los que un escarabajo, un caracol, una abeja o un La mariposa se sienta fiel a la vida en las flores, y aunque ninguno de ellos puede sospechar la presencia de los demás, están todos juntos en este momento, mi momento. " Lo que tengo en mente es una sociedad utópica, una sociedad de amistad que Se puede hacer sin parientes o una afiliación común. Esta amabilidad sólo despierta ante el otro, el extraño. Cuanto más grande es la diferencia para el yo, más amabilidad se otorga al otro. La amabilidad hacia lo mismo no es posible.